Через темень души, Битву сил подсознания, Тонкий лучик "Любви" Режет плоть Бытия. И истошно кровит Святый миг покаяния, Что б низвергнув во ад Воскресить. Навсегда! ************
***В безмолвии подземных лабиринтовпокинутой обители святойвитает вздох.Но никого не видно.А темнота тяжелою скалойна сердце давит.В неотступном страхеспускаешься в могильный мрак земли.Ау-ау, молчальники-монахи!Вы жили здесь и вымолить моглиизъеденную тьмой больную душу,которую холодный демон душиткостлявою, холодною рукой.Я здесь, святые!Жду молитвы вашей.И сам молюсь.Но мир - угрюм и страшен - сильней меня.Молитесь же со мной!***Звонкий апостольский зов заблудился в туманахсумрачной осенью солнечной прежде страны,брошены кельи, оставлены древние храмыи полустертые фрески печали полны.Мрак потаенных тоннелей в обветренных скалах,мир городов, что не видели солнца вовек, ныне распахнут и дышит туманом устало,силясь припомнить отшельников древний завет.Ветры в ущельях ночных разрываются ревом,хлещут дожди в ожидании серой зари,с тайных святилищ слетают молчанья покровыи полуночные гимны поют алтари.Звездный завет из таинственных горних убежищветром приносится в мир, заплутавший в аду,где под бессильные вздохи беснуется нежить,а разъяренные демоны веру крадут.Брызги огня в утомленное небо взлетают,сквозь расстоянья, туманы, дожди и ветра,и на востоке восходит звезда золотая,страхи и ночи ненастья сжигая дотла. Каппадокия, октябрь 2010
Человек – существо сложноорганизованное... Упрощать что-либо не в наших привычках. Мы всегда должны быть наготове, и если вдруг жизнь станет слишком понятной – надо срочно что-то делать!
1. Говорить иносказательно. Простота – для плебеев! Вначале стоит придумать сложности близким людям, и они с удовольствием ответят взаимностью... К тому же, если говорить понятно и чётко,тебя могут счесть безграмотной дурочкой. Создай вокруг себя ореол загадочности, общаясь намёками и полунамёками.
2. Принимай всё на свой счёт! Всё, что тебе говорят в порыве гнева и раздражения – истинная правда, ибо в других настроениях люди склонны лукавить. 3. Повторно допускать одну и ту же ошибку – дурной тон и признак людей не особо умных. Но я же не такая, да? Поэтому стоит тщательно запомнить, что именно я сделала не так, и проигрывать эту сцену во всех красках каждый день, а лучше несколько раз в день.... Стоит так же рассказать историю своего поражения друзьям и близким...только так можно в полной мере предаться самоуничижению. 4. Всё ужасно, не правда ли? Любая мелочь должна заставлять страдать. Даже если тебе кажется, что эта ерунда не имеет никакого влияния на твою жизнь, подумай – может, ты просто не можешь сходу осознать всю катастрофичность последствий? 5. Ищи недостатки в себе. Это очень важно... Если вдруг найти не удалось – сравнивай себя с другими. С теми, кто точно лучше. Почему ты не смогла так же и даже лучше?! Самые продвинутые могут совместить этот пункт с третьим – и начать сопоставлять свою жизнь со своими же представлениями об идеальной жизни... Главное – не забывайте страдать! Повторюсь, это очень важно. 6. Ищи недостатки у других. Но нет – не для того, чтобы на их фоне поднять себе самооценку. Это не твой путь! Надо искать недостатки для того, чтобы на них указать... Всё-таки, помощь ближнему – не последнее дело, ведь люди несовершенны и не осознают своего несовершенства. Если помочь им осознать, благодарность не заставит себя ждать. Главное, озвучивать своё мнение как можно более резко и язвительно, ведь только вкупе с негативными эмоциями человек лучше усваивает информацию. 7. Всегда будь недовольной. Сделай вид, что ты испытала в этом мире уже всё и ничто не может тебя удивить... Тогда тебя несомненно сочтут интеллектуалом и станут уважать. Вначале, чтобы поддерживать образ презрительного равнодушия, придётся изрядно напрячься. Утешает только то, что потом всё станет получаться само собой... 8. Ищи подвох. Везде. Ты же знаешь, жизнь так устроена- всё неспроста... Если кто-то сделал тебе добро, значит, он готовит гадость! Если тебе повезло, значит, за этим проблеском появится целая тьма неприятностей. Будь всегда начеку!
Мне нравится повествование о стареньком священнике, который когда-то служил в Ростовском (на Дону) соборе Рождества Богородицы. Выходил он на амвон с умиленным видом. Долго вздыхал, всматривался в прихожан крестился несколько раз, а затем начинал: - Понимаете, дорогие мои, я сегодня решил вам сказать о Владычице нашей... Голос его становился умилительно жалостивым, лицо грустным, на глазах уже появлялись слезы. - Она, Богородица наша, Матерь Божия так любит и страдает за род человеческий... Слезы уже лились из глаз служителя Божия. Он махал рукой и восклицал, плача уже открыто: - Нет, не могу больше! И уходил. Прихожане до сих пор говорят, что лучшего проповедника они не видели.
"... России надолго достанется тоска и забота мирить их, вразумлять их и даже, может быть, обнажать за них меч при случае. Разумеется, сейчас же представляется вопрос: в чём же тут выгода России. Из-за чего Россия билась за них сто лет, жертвовала кровью своей, силами, деньгами? Неужто из-за того, чтобы пожать столько маленькой, смешной ненависти и неблагодарности? … " Ф.М.Достоевский. Дневник писателя. " ... по внутреннему убеждению моему, самому полному и непреодолимому - не будет у России, и никогда еще не было, таких ненавистников, завистников, клеветников и даже явных врагов, как все эти славянские племена, чуть только их Россия освободит, а Европа согласится признать их освобожденными! ... " " … Начнут же они, по освобождении, свою новую жизнь, повторяю, именно с того, что выпросят себе у Европы, у Англии и Германии, например, ручательство и покровительство их свободе, и хоть в концерте европейских держав будет и Россия, но они именно в защиту от России это и сделают. Начнут они непременно с того, что внутри себя, если не прямо вслух, объявят себе и убедят себя в том, что России они не обязаны ни малейшею благодарностью, напротив, что от властолюбия России они едва спаслись при заключении мира вмешательством европейского концерта, а не вмешайся Европа, так Россия проглотила бы их тотчас же, "имея в виду расширение границ и основание великой Всеславянской империи на порабощении славян жадному, хитрому и варварскому великорусскому племени. ... " " … Может быть, целое столетие, или еще более, они будут беспрерывно трепетать за свою свободу и бояться властолюбия России; они будут заискивать перед европейскими государствами, будут клеветать на Россию, сплетничать на нее и интриговать против нее. О, я не говорю про отдельные лица: будут такие, которые поймут, что значила, значит и будет значить Россия для них всегда. Но люди эти, особенно вначале, явятся в таком жалком меньшинстве, что будут подвергаться насмешкам, ненависти и даже политическому гонению. ... " " … Особенно приятно будет для освобожденных славян высказывать и трубить на весь свет, что они племена образованные, способные к самой высшей европейской культуре, тогда как Россия - страна варварская, мрачный северный колосс, даже не чистой славянской крови, гонитель и ненавистник европейской цивилизации. У них, конечно, явятся, с самого начала, конституционное управление, парламенты, ответственные министры, ораторы, речи. Их будет это чрезвычайно утешать и восхищать. Они будут в упоении, читая о себе в парижских и в лондонских газетах телеграммы, извещающие весь мир, что после долгой парламентской бури пало наконец министерство в (…страну по вкусу…) и составилось новое из либерального большинства и что какой - нибудь ихний (…фамилию по вкусу…) согласился наконец принять портфель президента совета министров. ... " " … России надо серьезно приготовиться к тому, что все эти освобожденные славяне с упоением ринутся в Европу, до потери личности своей заразятся европейскими формами, политическими и социальными, и таким образом должны будут пережить целый и длинный период европеизма прежде, чем постигнуть хоть что–нибудь в своем славянском значении и в своем особом славянском призвании в среде человечества. ... " " … И пусть не возражают мне, не оспаривают, не кричат на меня, что я преувеличиваю и что я ненавистник славян! Я, напротив, очень люблю славян, но я и защищаться не буду, потому что знаю, что всё точно так именно сбудется, как я говорю, и не по низкому, неблагодарному, будто бы, характеру славян, совсем нет, - у них характер в этом смысле как у всех, - а именно потому, что такие вещи на свете иначе и происходить не могут. ... " " … Между собой эти землицы будут вечно ссориться, вечно друг другу завидовать и друг против друга интриговать. Разумеется, в минуту какой - нибудь серьезной беды они все непременно обратятся к России за помощью. Как ни будут они ненавистничать, сплетничать и клеветать на нас Европе, заигрывая с нею и уверяя ее в любви, но чувствовать - то они всегда будут инстинктивно (конечно, в минуту беды, а не раньше), что Европа естественный враг их единству, была им и всегда останется, а что если они существуют на свете, то, конечно, потому, что стоит огромный магнит - Россия, которая, неодолимо притягивая их всех к себе, тем сдерживает их целость и единство. Будут даже и такие минуты, когда они будут в состоянии почти уже сознательно согласиться, что не будь России, великого восточного центра и великой влекущей силы, то единство их мигом бы развалилось, рассеялось в клочки и даже так, что самая национальность их исчезла бы в европейском океане, как исчезают несколько отдельных капель воды в море ..." "... России надолго достанется тоска и забота мирить их, вразумлять их и даже, может быть, обнажать за них меч при случае. Разумеется, сейчас же представляется вопрос: в чём же тут выгода России. Из-за чего Россия билась за них сто лет, жертвовала кровью своей, силами, деньгами? Неужто из-за того, чтобы пожать столько маленькой, смешной ненависти и неблагодарности? … "Для того, чтобы жить высшей жизнью, великой жизнью, светить миру великой, бескорыстной и чистой идеей, воплотить и создать, в конце концов, великий и мощный организм братского союза племён, создать этот организме политическим насилием, не мечом, а убеждением, примером, любовью, бескорыстием, светом; вознести наконец, всех малых сих до себя и до поднятия ими материнского её признания – вот цель России, вот и выгода её, если хотите. Если нации не будут жить высшими, бескорыстными идеями, высшими целями служения человечеству, а только будут служить своим "интересам", то погибнут эти нации, несомненно, окоченеют, обессилят и умрут. А выше целей нет, как те, которые поставит перед собой Россия, служа славянам, бескорыстно и не требуя от них благодарности, служа их нравственному (а не политическому лишь) воссоединению в великое целое … " © Ф.М.Достоевский. Дневник писателя. Сентябрь - декабрь 1877 года. <!-- if(3221785!=userid){ eval("var serg_post"+119362994+"=0;"); document.getElementById('post119362994'). function() { eval("var cur_post=serg_post"+119362994); if (cur_post==0){ new Image().src = "/cgi-bin/rpl.fcgi?u=3221785;p=119362994;r="+Math.random(); eval("serg_post"+119362994+"=1;"); } } } //-->
Я попросил у БОГА ЗАБРАТЬ МОЮ ГОРДЫНЮ и Бог мне сказал:нет! Он сказал,что гордыню не забирают,от нее отказываются.Я попросил у Бога вылечить мою прикованную к постели дочь.И Бог сказал:нет!Он сказал,что душа ее в сохранности,а тело все равно умрет.Я попросил Бога даровать мне терпение.И Бог сказал:нет!Он сказал,что терпение проявляется в результате испытаний.Его не дают,а заслуживают.Я попросил у Бога подарить мне счастье.И Бог сказал:нет.Он сказал,что дает благословение,а буду ли я счастлив,зависит от меня.Я попросил Бога уберечь меня от боли.И Бог сказал:нет.Он сказал,что страдания отделяют человека от мирских забот и приближают к нему.Я попросил Бога чтобы мой дух рос.И Бог сказал мне:нет.Он сказал,что дух должен вырасти сам.Я попросил Бога помочь мне любить других также,как он любит меня.И Бог сказал:-наконец-то ты понял,о чем надо просить.Я просил сил .И Бог послал мне испытание,чтобы закалить меня.Я просил мудрости .И Бог послал мне проблемы над которыми нужно ломать голову.Я попросил мужества.И Бог послал мне опасности.Я попросил любви .И Бог послал мне несчастных,нуждающихся в моей помощи.Я попросил благ.И Бог дал мне возможности.Я не получил ничего из того,что просил.Я получил все ,что мне было нужно.Бог внял моим молитвам.
значит «послушание»? Для чего ученикам нужен старец, а старцу - ученики?
Три дара духовного отца
Три дара в особенности характерны для духовного отца. Первый из них - прозорливость и рассудительность (diakrisis), способность проницать в тайны сердец и разуметь сокрытые глубины их, не осознаваемые самими их обладателями... Эта способность - духовная, а не физическая; не какое-то экстрасенсорное восприятие или дар ясновидения, но плод благодати, предполагающий сосредоточенную молитву и неослабную аскетическую брань.
С этим даром прозорливости связана способность говорить со властью. Когда кто-либо приходит к старцу, последний уже знает - непосредственно и точно, - что тот хочет услышать. Сегодня мы переполнены словами, но в подавляющем большинстве случаев это беспомощные слова. Старец же произносит немного слов, а иногда и совсем ничего не говорит, но этими немногими словами или своим молчанием он способен изменить все направление жизни человека....В эпоху позорного обесценивания языка чрезвычайно важно заново открыть силу слова, а это означает - заново открыть сущность безмолвия, не как паузы между словами, но как одной из первичных реальностей...
Вторым даром духовного отца является способность любить других и делать их страдания своими. Об одном из египетских gerontes (старцев) кратко и просто сказано: «В нем была любовь, и многие приходили к нему». В нем была любовь - вот что необходимо для духовного отцовства. Безграничная прозорливость в тайны человеческого сердца, если лишена любовного сострадания, окажется скорее гибельной, чем плодотворной. Кто не способен любить других, не сможет их исцелять.
Любовь к другому означает страдание вместе с ним и за него - таково буквальное значение слова «сострадание». «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христос» (Гал. 6, 2). Духовный отец - это тот, кто par excellence носит бремена других....Для него недостаточно дать совет. Он должен принять душу своих духовных чад в свою душу, их жизнь - в свою жизнь. На нем лежит обязанность молиться за них, и это постоянное предстательство гораздо важнее для них, чем любой совет. И его обязанность также - взять на себя их скорби и грехи, понести на себе их вину и отвечать за них на Страшном Суде...
Но связь между духовным отцом и его чадами - не односторонняя. Хотя он носит бремя их вины и отвечает за них пред Богом, но это было бы невозможно без их собственной самоотверженной борьбы за свое спасение. Однажды некий брат пришел к преп. Антонию и сказал: «Помолись обо мне». Но старец ответил: «Ни я, ни Бог не сжалится над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу»...
Третий дар духовного отца - способность изменять человеческие обстоятельства, материальные и нематериальные. Дар исцеления, которым обладали многие старцы, - один из аспектов этой способности.... Истинный старец усматривает присутствие Творца во всем творении и помогает другим видеть это. По словам Уильяма Блейка, «если бы двери восприятия были очищены, все предстало бы перед человеком таким, каково оно есть - бесконечным». Старец есть именно тот, у кого двери восприятия очищены. Для человека, живущего в Боге, нет ничего среднего и обыденного: он созерцает все в Фаворском свете, преображенном любовью Христовой...
Послушание и свобода
Таковы, благодатью Божией, дарования старцев. Но каковы дарования духовного чада? Каков его вклад во взаимоотношения между отцом и сыном в Боге?
Говоря кратко, он со своей стороны приносит полное безраздельное послушание . Классический пример послушания приведен в «Изречениях пустынных отцов»: один монах получил повеление воткнуть сухое дерево в песок и ежедневно поливать. Источник был расположен на таком расстоянии от его кельи, что он вечером уходил за водой и возвращался только к утру. Три года он терпеливо исполнял повеление своего аввы. По истечении этого срока дерево вдруг расцвело, выпустило листья и дало плоды. Авва сорвал плод, принес его в церковь и пригласил монахов отведать его, говоря: «Возьмите, ешьте плод послушания!».
Или вот другой пример послушания: авва позвал монаха Марка, когда тот переписывал рукопись, и Марк так быстро побежал на зов, что не успел дописать кружка буквы «о»... К такого же рода уловкам прибегал авва Иосиф Панефосский, испытывая своих учеников: сначала он давал им нелепые задания, и только после исполнения их следовали осмысленные повеления. Другой geron (старец) приказывал ученику красть вещи из келий братии; еще один повелел своему ученику (который был не вполне искренен с ним) бросить своего сына в печь.
Подобные рассказы производят двусмысленное впечатление на современного читателя. Кажется, будто старец унижает ученика, лишает его права на суждение и нравственный выбор, обращается с ним как с ребенком или вообще не считает человеком. Нас преследует искушение возмутиться: и это свобода славы детей Божиих (Рим.8.21)?
На это следует ответить трояким образом. Прежде всего, духовный сын входит в послушание своему авве не вынужденно, но свободно и добровольно. Задача старца - взять нашу волю в свою волю, но он может это сделать, только если мы по своему свободному выбору сами вверимся ему. Он не нарушает нашей свободы, но приемлет ее от нас как дар. Вынужденное подчинение лишено нравственной ценности; старец требует, чтобы каждый принес Богу свое сердце, а не внешние действия.
Добровольность послушания ярко выражена в обряде пострижения в Православной Церкви. На Евангелие полагаются ножницы, и послушник сам должен дать их настоятелю. Но тот снова кладет ножницы на Евангелие, и все повторяется заново. Только после того как он в третий раз передаст ножницы, настоятель приступает к пострижению. Теперь у монаха нет никакого права сказать настоятелю и братии: «Вы подавляете мою личность и лишаете меня свободы». Никто у него свободы не отбирал, ибо он сам трижды передал ножницы настоятелю.
Но совершенно ясно, что отдать свою свободу раз и навсегда, единым жестом невозможно... Каждый день и каждый час ведомый старцем ученик сталкивается с новой ситуацией, должен на нее откликнуться, то есть снова и снова отдавать себя.
Кроме того, следует сказать, что отношения между старцем и его чадом не односторонни, а взаимны. Старец открывает ученикам правду о них; они же слушаются его как старца. В большинстве случаев, о которых шла речь выше, подвижник не осознавал призвания к старчеству, пока к нему не приходили за духовным руководством другие. В этом суть взаимоотношений между старцем и учеником. У духовного отца нет никакой обязательной программы, которую он предлагает всем без исключения и исправно следует ей. Напротив, истинный старец с разными людьми будет говорить по-разному, он никогда не знает заранее, что ему сказать, поскольку говорит не от себя, а силой Святого Духа. Старец действует не «по правилам», а как того требует каждый отдельный миг. В каждую ситуацию он и его ученик входят вместе, и никто из них наперед не знает, каков будет исход, но оба предстоят в послушании Духу. И оба - духовный отец так же, как и его чадо, - должны учиться в пути.
Взаимность этих отношений иллюстрирует рассказ из «Достопамятных сказаний...» о «негодном» авве и его достойном духовном сыне. Ученик , например, застает своего авву в грехе блуда, но делает вид, что ничего не замечает и продолжает его слушаться; в конце концов, благодаря смиренному терпению ученика, духовный отец приходит к покаянию и начинает новую жизнь. В этом случае не духовный отец помог ученику, а наоборот. Конечно, это далеко не нормальное положение вещей, но такие случаи показывают, что ученик иногда призван давать не меньше, чем получать.
На самом деле рассматриваемые взаимоотношения не двусторонни, а трехсторонни, ибо третьим здесь выступает Бог. Наш Господь заповедал никого не называть отцом, потому что у нас один Отец, Который на небесах (Мф. 23, 9). Старец - не непогрешимый судья и не конечная инстанция апелляции, но наш сослужитель живому Богу; не диктатор, но проводник и спутник на пути. Истинный «духовный руководитель» в полном смысле этого слова один: Дух Святой.
Все это подводит нас к третьему утверждению. По традиции восточного Православия (в лучшем ее выражении), духовный отец всегда старается исключить любой вид принуждения и духовного насилия во взаимоотношениях со своими учениками. Если же, по внушению Духа, он говорит и действует со властью, то это - власть смиренной любви...
Желая исключить всякое механическое принуждение, многие духовные отцы на христианском Востоке отказывались давать своим ученикам правила жизни, набор заповедей, которые можно было бы применять автоматически...
... Задача духовного отца - не уничтожить свободу человека, но помочь ему узреть истину о себе; не подавить личность, но дать ей возможность открыть себя, достичь полной зрелости и стать тем, что она в действительности есть...
И наконец, главное, что духовный отец дает своему ученику, - не свод записанных или устных правил, не медитативную технику, но отношения. В рамках этих отношений авва возрастает и меняется не меньше, чем его ученик, потому что Бог ведет их обоих...
Тот, кто впервые поднимается в гору, должен следовать по известному маршруту; ему нужен спутник и проводник, который уже прошел этим путем и хорошо знает дорогу. Послужить таким проводником - вот в точности назначение аввы, или духовного отца, - того, кого греки называют «герон», а русские - «старец», что на обоих языках означает собственно «старик».
Важность послушания герону подчеркивалась с самых первых времен возникновения монашества на христианском Востоке...
Духовный отец как "харизматическая" личность
Что дает право действовать кому-либо в качестве старца? Как и кем он поставляется?
Ответ на это прост. Духовный отец, или старец , по существу - «харизматическая» и профетическая личность, уполномоченная в качестве таковой прямым действием Святого Духа. Он «рукополагается», но не человеческими руками, а рукою Божией. Он есть выражение Церкви скорее как «события», нежели «учреждения».
Однако между профетическим и институциональным аспектами Церкви нет резкой границы: оба вырастают друг из друга и пронизывают друг друга. Поэтому служение старца, будучи само по себе харизматическим, тесно связано с ясно очерченными функциями внутри институциональной структуры Церкви, а именно - со служением священника в качестве духовника. По преданию восточного Православия, право принимать исповедь не предоставляется автоматически вместе с рукоположением. Чтобы стать духовником, священник должен быть уполномочен на это своим епископом; в греческой Церкви лишь малая часть духовенства обладает этим правом.
Тем не менее, хотя Таинство Исповеди представляет собой прекрасную возможность для духовного руководства, служение старца не равнозначно духовничеству. Старец дает совет не только по поводу исповеди, но и во многих других случаях. В то время как духовником должен быть только священник, старец может быть простым монахом (или монахиней, так как в Православии бывают не только духовные отцы, но и духовные матери). Старческое служение глубже простого духовничества, ибо лишь очень немногие из священников-духовников призваны авторитетно говорить по непосредственному вдохновению свыше.
Но если старец не рукополагается и не назначается церковной иерархией, то как он вступает на путь этого служения? Иногда уже существующие старцы назначают себе преемников. Такие монашеские центры, как Оптина пустынь в России, возникли именно этим путем «апостольского преемства» духовных отцов. А иногда старцы просто появляются без каких бы то ни было актов внешнего уполномочивания. По словам о. Александра Ельчанинова, «народ признает их таковыми». В ходе жизни христианской общины верующему народу Божиему, который есть истинный хранитель Священного Предания, становится ясно, что такой-то человек имеет дар духовного отца или духовной матери. Тогда люди вне какой-либо установленной формы приходят к нему за советом и руководством.
Надо заметить, что инициатива, как правило, исходит не от старца, а от народа. Если бы кто-то подумал или сказал: «Слушайтесь меня, я старец, я имею благодать Духа», - это было бы опасной самонадеянностью. Обычно без всякого призыва со стороныстарца люди сами приходят к нему за советом и духовным руководством. И часто сначала он отсылает их прочь, предлагая обращаться к кому-нибудь другому. Но затем наступает время, когда он больше не прогоняет их, а воспринимает их приход к нему как откровение воли Божией. Так они становятся духовными детьми старца и вверяют себя ему
Личность старца иллюстрирует два взаимосвязанных уровня, на которых живет и действует земная Церковь. Один уровень - внешний, официальный и иерархический, с географическим распределением на епархии и приходы, с великими центрами (Рим, Константинополь, Москва, Кентербери), с «апостольским преемством» епископов. Другой уровень - внутренний, духовный и «харизматический»; к этому уровню прежде всего и относятся старцы. Здесь есть свои великие центры, но это не крупные епископские или митрополичьи кафедры, а далекие хижины отшельников, где просияли духоносные личности. Большинство старцев не занимали высоких иерархических постов в Церкви, но влияние такого простого иеромонаха, как преп. Серафим Саровский, превосходит влияние любого патриарха или епископа Православной Церкви XIX века. Таким образом, наряду с апостольским преемством епископата, существует преемство святых и духовных людей. Оба преемства важны для полноценной жизни Тела Христова, и взаимодействием их между собой осуществляется жизнь Церкви на земле.
Бегство и возвращение: приготовление старца
Если старец не поставляется и не рукополагается на свое служение, то, несомненно, он должен быть приготовлен для него. Классические примеры такого приготовления, состоящего из бегства и возвращения, можно видеть на житиях преп. Антония Великого († 356) и преп. Серафима Саровского († 1833).
Жизнь преп. Антония резко делится на две половины, границей которых служит возраст 55 лет. Время от ранней зрелости до этого возраста было временем приготовления, когда он все дальше удалялся от мира, отступая в глубь пустыни. Двадцать лет протекли в уединенном затворе без единой встречи с кем-либо. Когда ему исполнилось 55 лет, друзья не смогли долее сдерживать свое любопытство и нашли его. Антоний вышел из затвора и во вторую половину своей долгой жизни, не оставляя пустынножительства, сделал себя легко доступным для всех, так что, по словам святого Афанасия в жизнеописании преп. Антония, «как врач, дарован он был Богом Египту». «Так он был возлюблен всеми; так все желали иметь его отцом». Обратим внимание: превращение уединенного отшельника в духовного отца произошло по инициативе не его самого, а других. Заметим также, что преп. Антоний был простым монахом и никогда не был рукоположен в священный сан.
Преподобный Серафим прошел подобный путь. Шестнадцать лет жил он обычной монастырской жизнью: после послушничества был пострижен в монахи, затем рукоположен иеродиаконом и затем - иеромонахом. После этого он удаляется на двадцать один год в уединение с почти полным безмолвием. В течение первой половины этого периода он жил в лесной лачуге; тысячу дней он провел на пне и тысячу ночей - на камне в непрестанной молитве. Отозванный своим игуменом обратно в монастырь, вторую половину этого периода он проводит в келье в строгом затворе, не выходя оттуда даже для посещения богослужений; по воскресеньям священник приносит ему Святые Тайны. Несмотря на сан священника, он не совершал литургию. Наконец он покидает затвор, и в последние восемнадцать лет жизни двери его кельи открыты для всех приходящих. Он не сделал ничего, чтобы объявить о себе или созвать людей; люди сами стали приходить к нему, но коль скоро они приходили - иногда десятками или даже сотнями в день, - он не отсылал их ни с чем.
Итак, подумаем: без этого напряженного аскетического приготовления, без этого решительного бегства в уединение разве могли преп. Антоний и преп. Серафим исполнять в такой же мере роль духовных руководителей своих современников? Нельзя сказать, что они удалились с целью стать руководителями других. Они бежали не затем, чтобы приготовить себя для выполнения некоей задачи, но повинуясь непреодолимому стремлению быть наедине с Богом. И Бог принял их любовь, но затем послал их в качестве целительных средств в тот самый мир, откуда они бежали. Но даже если бы Он и не делал этого, их бегство все же было бы в высшей степени плодотворным и ценным для общества, ибо монах помогает миру прежде всего не тем, что он делает или говорит, но тем, что он есть, своей непрестанной молитвой, которая становится глубочайшей частью его существа. Если бы преп. Антоний и преп. Серафим не совершили ничего, кроме уединенной молитвы, они только этим одним сослужили бы своим собратьям величайшую службу. Тем не менее, как показал ход событий, Бог предназначил им послужить людям и более конкретным образом. Однако это конкретное и видимое служение было естественным следствием того невидимого служения, которое они исполняли своей молитвой.
«Стяжи дух мирен, - говорил преп. Серафим, - и тысячи спасутся вокруг тебя». Вот в чем смысл духовного отцовства. Утверди себя в Боге, а тогда и других приведешь к Нему. Человек должен научиться быть в одиночестве, научиться слушать в тишине своего сердца безмолвную речь Духа, чтобы открыть истину о себе и Боге. Тогда его слово будет со властью, поскольку оно будет словом, вышедшим из молчания.
Воспитанный общением с Богом наедине, старец способен исцелять одним своим присутствием. Он ведет и направляет людей в первую очередь не словом совета, но общением, жизнью и примером, который собой являет... Подобную историю рассказывали о преп. Антонии. «Три отца имели обыкновение ежегодно приходить к блаженному Антонию. Два из них спрашивали его о помыслах и о спасении души, а третий всегда молчал и ни о чем не спрашивал. После долгого времени авва Антоний говорит ему: «Вот, ты столько времени ходишь сюда, а ни о чем не спрашиваешь меня». Тот отвечал ему: «Для меня, отец, довольно и смотреть на тебя!».
Старец уходит не в глубь пустыни, а в глубину собственного сердца. Внешнее уединение, хотя и полезно, не является необходимым, и можно научиться ходить пред Богом, проводя жизнь в активном служении обществу...
Можно привести много и таких случаев, в которых бегство и возвращение вовсе не так резко разграничены во времени. Возьмем, к примеру, младшего современника преп. Серафима, епископа Игнатия Брянчанинова († 1867). Начав с карьеры военного офицера, он в возрасте двадцати шести лет поступил в один деятельный и влиятельный монастырь близ Санкт-Петербурга. Менее чем через четыре года монашеского возрастания он уже был поставлен на руководящую должность - настоятеля монастыря, а еще через двадцать четыре года рукоположен в епископы. Четыре года спустя он уходит в отставку, посвятив оставшиеся шесть лет жизни отшельничеству. Здесь мы видим, что период активной пастырской деятельности предшествовал отшельническому уединению. Когда его назначили настоятелем, он, несомненно, ощущал себя крайне не готовым к этому служению. Тайное сердечное делание проходило у еп. Игнатия во время долгих лет управления монастырем и епархией, но он сумел избежать внешнего влияния до самого конца своей жизни.
Житие еп. Игнатия может послужить примером для нас, хотя бы нам было и очень далеко до его духовного уровня. Под давлением внешних обстоятельств и обычно без ясного осознания того, что на самом деле с нами происходит, мы принимаемся за учительство, проповедь и пастырское руководство, не познав плодотворной глубины уединения и безмолвия. Но уча других, мы сами начинаем учиться. Постепенно мы осознаем свою неспособность врачевать раны человечества одними филантропическими программами, взыванием к здравому смыслу и психиатрией. Наша самодостаточность разбивается вдребезги, мы видим собственную непригодность для взятых на себя задач и начинаем понимать слова Христа о «едином на потребу» (Лк. 10, 42). Вот момент, когда человек может стать на путь, ведущий к старчеству. Через опыт духовничества, через муки от ран своих пасомых он приходит к необходимости углубления в себя, восхождения по таинственной лествице Царства, по пути, на котором только и можно найти истинное разрешение мировых проблем. Конечно, немногие из нас, если вообще найдутся такие, дерзнут считать себя старцами в полном смысле слова, но если мы искренне и смиренно будем искать вход в «тайную келью» своего сердца, многие из нас смогут хоть в некоей малой мере причаститься благодати духовного отцовства. Пусть мы никогда не вели внешним образом уединенную или отшельническую монашескую жизнь (предоставим это воле Божией), но что действительно крайне важно для нас - это чтобы каждый видел нужду в сердечном отшельничестве.
Продолжение следует...